一、大衛的功績
- 軍事方面
大衛作王之後，第一個戰績就是攻佔耶路撒冷，並且以它為國都。後來他又帶領
以色列百姓戰敗四周圍的敵人，不論是非利士人、摩押人、亞蘭人、以東人、亞捫人
，都敵不過大衛(撒上 8-10 章)。撒母耳記上 8:14
說「大衛無論往那裡去，耶和華
都使他得勝」。這正是以色列人對君王的期待(撒上 8:19-20)。
- 內政方面
大衛對內秉公行義，設立各種制度，有元帥、史官、祭司、書記及許多的領袖(撒
下 8:15-18)。比起掃羅統治時期那粗略的模式，大衛的治理算是小有規模。
- 宗教方面
大衛把約櫃搬進耶路撒冷，並設立固定的人在約櫃旁事奉。大衛本身喜歡彈琴，
在搬約櫃進大衛城時，大衛就曾吩咐利未人用樂器讚美上帝(代上
16:24)。日後大衛
更派亞薩作隊長，設立樂團與唱詩班，在約櫃前事奉(代上 16 章)。這個制度一直延
續到所羅門建殿之後(代下 8:14-15)。
以色列人非常懷念大衛的統治，它們今日的國旗就是用大衛之星作代表。
二、內在的挑戰
大衛在顛沛流離的逃亡生涯中，建立了穩固的信仰，體驗到上帝的信實與保守。
好不容易作了國王，又得上帝應許，要為他建立家室直到永遠，大衛也以感恩的心來
接受。以一般人的眼光來看，大衛這時一定是功成名就、志得意滿。從此大衛就一帆
風順、高枕無憂了嗎？其實握有權力地位的人，他所面臨的挑戰才是更大的。我們要
從大衛內心的自滿與豐富的情感兩方面來看他所面臨的內在挑戰：
- 大衛內心的自滿
大衛在戰敗四圍敵人之後，起意要數一數國中有多少百姓。元帥約押認為這是大
衛好大喜功的表現，恐怕會勞民傷財，於是勸諫說，「無論百姓多少，願耶和華你的
上帝再加增百倍，使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢？」(撒下
24:3)
但是大衛沒有聽從，數點百姓的工作費了九個月零二十天才完成。
這件事上帝不喜悅，大衛承認自己的罪，上帝給他三種懲罰來讓他選擇。他挑選
其中的一項，就是國中會有三日的瘟疫，因為他認為落在上帝的手裡比落在人的手中
好多了，他相信上帝會憐憫而減輕災害。
撒母耳記下 24
章記載這件事時，提到大衛是受到上帝的激動才做這件事。相對
的，在歷代志上 21
章卻說是撒但激動大衛。聖經前後為什麼會有這樣的差別呢？這
是否自相矛盾？
要回答這個問題，我們可以從兩方面來看。首先，歷代志的寫作年代不一樣。歷
代志是以色列人被擄以後寫的，當時由於受波斯文化的影響，開始有魔鬼撒但的概念
，不像早期把善惡的最終原因都歸諸於同一位神。所以當歷代志的作者重寫這一段記
事時，他把大衛做這件事的動機直接歸因於撒但。而撒母耳記代表的是早期的觀點，
只提到最終的歸因，就是上帝。
其次，不論善惡其實都在上帝的掌管底下。在第七課討論到上帝要殺以利的兩個
兒子時，我們提到聖經的作者會把最終的原因歸給上帝。這裡有可能也是這樣，雖然
說具體些是撒但激動大衛，但是推到最後也可以說是上帝激動大衛。
不過在思考這些事情時，我們還是要存著謙卑和保留的態度。我們對上帝的瞭解
非常有限，只能就我們所知來揣摩，不可能完全瞭解祂；更不能就一兩節聖經來說，
上帝就是這樣或是那樣。上帝不能被我們所操控或完全為人所知。這是當我們討論有
關上帝的事情時要特別注意的。
- 大衛豐富的情感
大衛的情感非常豐富。年幼時，他喜歡彈琴;
每當放羊的時候，他就彈琴自娛。
他的琴藝一定出了名，才會被掃羅徵召入宮。他也寫詩，詩篇裡保留了不少他的作品
。不過大衛的感情，卻也是使他失足的最主要原因。情感可以說是大衛的盲點。我們
每個人都有盲點，需要特別小心，也需要別人的提醒。你知道自己的盲點在那裡
嗎？你有什麼朋友願意當面提醒你嗎？
大衛的第一任妻子米甲，在掃羅執意要殺大衛時，為了保全大衛的性命，勸他逃
走，並且幫助他。米甲非常愛大衛，沒想到大衛走了以後，掃羅卻把米甲又許配給別
人(撒上 25:43-44)。大衛那時正在逃亡，對此也無能為力。但是當他作猶大王以後
，就向掃羅的兒子伊施波設要回米甲(撒下 3:12-16)。大衛似乎想要捕捉那失去的愛
情。問題是在這麼長的歲月裡，米甲已經有了自己的丈夫，也習慣了平靜的家居生活
。現在又要跟現任丈夫分離，一定需要重新適應一番。從前她跟大衛相戀，兩個人才
新婚就不得不分手。現在再一次見到大衛，大衛已經歷盡滄桑，不像從前年輕蕭洒。
米甲是否還像從前那樣欣賞大衛很難說，撒下 6:16-23
記載她看到大衛在上帝的約
櫃前跳舞，心裡就輕視他。兩個人的愛情在此實在是已經譜上了句點。大衛如果不強
求讓米甲回到自己身邊，他和米甲的那一段情，或許還能保存在美好的記憶裡。大衛
和米甲的故事，對想要捕捉過去愛情的人，或許能夠有些啟發。珍惜現有的，把過去
的留在記憶中，或許是比較好的(註 1)。
大衛和拔示巴的事情，是大衛生命中唯一的污點(王上 15:5)。他和拔示巴行
了姦淫使拔示巴懷孕以後，本來是想掩飾的，所以調拔示巴的先生烏利亞回家，希望
烏利亞與妻子同房，如此這件事就可以掩蓋過去。沒想到烏利亞十分忠心，夥伴和長
官都在前線，他不敢回家和妻子同寢。大衛不知道怎麼辦，乾脆一不做，二不休，就
藉敵人的手把烏利亞給殺了(撒下11 章)。他以為這樣就沒有人會發現。這裡讓我們
看到，做錯一件事如果不立即認罪悔改，很有可能會再犯錯。上帝差遣先知拿單來責
備他。大衛受責備以後，就真心悔改。詩篇 51
篇就是大衛此時的禱告：「上帝阿，
求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」(詩 51:10)。
大衛悔改以後，他所犯的罪雖然得到上帝的赦免，但是他還必須承擔一些後果。
照先知拿單所說，大衛的家中必有刀劍的禍害，上帝的名也會因此受到褻瀆(撒下
12:10-14)。
大衛曾經在拿單面前說，那強取窮人家羊羔的富人，應該償還四倍(撒下
12:6)。這
個懲罰果然應驗在大衛自己的家中，後來大衛的眾子中死了四個：拔示巴所生的第一
胎(12:15-19)、暗嫩(13:1-39)、押沙龍(18:9-15)、亞多尼雅(王上 2:13-25)。
父親犯罪，兒女要不要承擔其後果？這是一個不容易回答的問題。聖經讓我們看
到兩個不同方向的見解。在出埃及記的十誡中，上帝說，「恨我的，我必追討他的罪
，自父及子，直到三、四代。愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」(出
20:5) 但是在申命記 24:16
卻說，「不可因子殺父，也不可因父殺子。凡被殺的都
為本身的罪。」而先知耶利米也說每個人要為自己的罪負責任(耶
31:29-30)。其實
出埃及記強調的是三、四代與千代的對比，顯示上帝的慈愛大過一切。每一個人終究
還是要對自己的行為負責。不過關於上帝的主權與人的自由意志之間的關聯，一直是
人的語言沒辦法描述清楚的。
三、外在的挑戰
大衛在功成名就之後，除了內在的挑戰之外，還要面臨外在的挑戰。大衛一定沒
有想到他親愛的兒子押沙龍會背叛他，甚至要篡奪他的王位。押沙龍的計謀幾乎就要
成功，大衛被逼得只好逃離耶路撒冷(撒下 15:13-14)。
大衛逃難時遇到掃羅族基拉的兒子示每，示每對大衛很不客氣地亂罵一通，說大
衛現在遭難是因為他篡奪掃羅王位、流掃羅全家人的血。大衛的僕人本來想要把示每
殺掉，大衛卻在這時反躬自省說，這是耶和華吩咐他罵的(撒下 16:10)。你是否
遇過像大衛這種情形，遭人誤解又咒罵？你的感受如何？你能夠看到這件事背後上帝
的心意嗎？大衛在這時忍耐下來，期盼上帝的憐憫。這讓我們想到約瑟對陷害他
的哥哥們說的話：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多
人的性命，成就今日的光景」(創 50:20)。只有順服上帝、仰望上帝的人才能夠對人
有此度量！
大衛從過去的經驗中十分清楚，王位完全是上帝所賞賜的，人不能憑自己來玩弄
權位。他對祭司撒督說：「我若在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來再見約櫃和祂的居
所。倘若祂說我不喜悅你，看哪，我在這裡，願祂憑自己的意旨待我。」(撒下
15:25-26)
這樣的順服實在是我們的好榜樣。你能夠將手中所擁有的一切完全視為上帝的賞
賜嗎？上帝如果收回，你能夠接受嗎？
大衛最後在許多擁護他的人的幫助之下，度過最危險的關頭，並且得以返回耶路
撒冷重新作王。
四、大衛和掃羅的比較
掃羅是以色列的第一個王，大衛是第二個。他們兩人有許多不一樣的地方，你可
以說出一兩項嗎？
- 犯罪後的立即反應：
大衛和掃羅一樣都會犯罪，犯了罪以後，也一樣想要掩飾。撒上
15:13-15 記載 掃羅對撒母耳說:「耶和華的命令我已遵守了。」其實他並沒有遵守，還要等到撒母
耳面質，他才承認。他可能並不認為自己有錯。
大衛犯罪以後，他首先想到的是用自己的方法來加以掩飾 (撒下
11:6-10)。這
是人之常情。沒有人希望自己所犯的罪被別人知道。只是掩飾常常不會成功，反而把
事情弄得更糟糕。
- 受到責備時的反應：
在列王時代，先知是制衡國王的一個力量。當國王有錯時，上帝常差遣先知來指
責或糾正他。掃羅受到撒母耳責備，在無可推諉的情況下就把責任推給百姓，甚至說
是為了要獻祭給上帝，才違背上帝的命令留下牛羊(撒上 15:15)。撒母耳指責他厭棄
耶和華的命令，他才不得已承認自己的罪(撒上 15: 24)。但他所關心的還是自己的
面子(撒上 15:30)。
大衛受到責備時的反應和掃羅很不一樣。他發現事態嚴重，因為他得罪了上帝(撒
下 12:13)。他最關心的是上帝是否赦免他，他為拔示巴給他生的孩子禁食禱告，祈
求上帝的憐憫(撒下 12:15-23)。他所表現的是看重上帝過於一切。
- 國位遭受威脅時：
掃羅感受到大衛對他的王位可能有礙，就怒視大衛，想盡辦法要殺他(撒上
18:7-9、 20:30-31)。大衛的王位也曾一度面臨威脅，要他下台的是他親生的兒子押沙龍。大
衛對這件事的看法又如何呢？撒下 15:25-26
清楚表明了他的心態。他認為只要蒙上
帝悅納，他就能回來當國王；不然，他願意上帝的旨意成全。
- 懼怕的對象：
掃羅所懼怕的是百姓(撒上 13:11-12、15:24)，是長老們(撒上
15:30)，是人(撒 上 18:12-15)。大衛卻是懼怕上帝(撒下 6:9、21:30)，他甚至因為敬畏上帝而不聽
人言(撒上 24:4-7、26:10-11)。大衛的人際關係可以說是以上帝為基礎而發展的。
這和掃羅是一個強烈的對比。
- 和上帝的關係
大衛和上帝常常保持一個親密的關係，這可從他所寫的詩篇看得出來。不論是順
境、逆境，他都仰望上帝、倚靠上帝、讚美上帝。他也常在面臨抉擇時，求問上帝(撒
上 23:2、23:4、23:10、30:6-8，撒下 21:1，代上 14:8-17)。聖經多次記載耶和華
與他同在(撒上 16:18、18:12、18:14、撒下 5:10)。
相對的，掃羅和上帝的關係比較疏遠。他在一開始的時候還好，受上帝的靈的感
動，拯救百姓脫離敵人。後來由於厭棄耶和華的命令，和上帝的關係就弄壞了。他對
撒母耳說，「--我好敬拜耶和華你的神」(撒上 15:30)，顯示出他和上帝有一段距離
。撒母耳記上 16:14
說耶和華的靈離開掃羅。以後他雖然又有一次受上帝的靈感動
而說話，但這個經驗對他與上帝的關係並無幫助(撒上 19:18-24)，因為他並沒有順
服，反而一直要置大衛於死地。最後，他甚至求問交鬼的婦人，更加得罪上帝(代上
10:13-14)。
總結來說，大衛是一個合神心意的人，不像掃羅厭棄上帝的誡命而遭上帝厭棄。
列王紀的作者說，大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生
沒有違背耶和華一切所吩咐的(王上 15:5)。新約時代，保羅在彼西底的安提阿會堂
勉勵猶太人、述說古事，提到大衛王，說，「上帝為他作見證說，我尋得耶西的兒子
大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意」(徒 13:22)。
五、大衛之約
撒母耳記下第七章被稱為大衛之約，上帝應許大衛的國位永遠堅立，透過先知拿
單的口來轉達。這一段故事起因於大衛想為上帝建立聖殿。拿單一聽到這個想法，馬
上表示贊成，但是後來他卻得到上帝的指示，說大衛的後裔將接續大衛作王，那時才
能為上帝的名建殿。拿單並且傳達上帝的聖諭說，大衛的後裔將永遠作王。
這個永遠的國度，其實是指向彌賽亞的國度。以色列這個國家，在掃羅作王時開
始建立，到大衛時期慢慢擴張，並且建立許多制度。大衛的兒子所羅門作王時，可以
說是以色列的全盛時期。之後，以色列就分裂為南、北兩國，到公元前
722、586 年 ，北國、南國相繼滅亡。兩約之間(亦及舊約和新約之間)雖然有瑪迦比王朝的興起，
但也只維持了一段很短的時間。以色列人一直相信，上帝對大衛的應許一定會實現。
他們一直在期待著有大衛後裔的出現，再度建立起一個輝煌的國家。
耶穌來的時候被稱為大衛的子孫、大衛的後裔(徒 13:23)，目的就是要實現上帝
對大衛的應許，建立一個永遠的國度。但是耶穌卻說，他的國度不像地上的國，不屬
這世界(約 18: 36)。這和以色列所想像的不同，所以他們不能接受，最後終於棄絕
耶穌。
使徒保羅論到耶穌復活時曾說：大衛在世的時候遵行了上帝的旨意就睡了(徒
13:36)， 而大衛王卻在詩篇說，「你必不叫你的聖者見朽壞」(詩 16:10)，可見大衛所指的是
耶穌基督，而不是他自己。
彌賽亞(也就是「基督」的希伯來文)這個觀念，其實在撒母耳的母親哈拿的頌讚
詩(撒上 2:1-10)裡就有了。彌賽亞原文是受膏者的意思。在舊約時代，有三種身份
的人會受膏：先知、君王和祭司。受膏的人領受特別的職份來服事上帝。因此彌賽亞
並不是指特定的某一個人。到兩約之間，以色列百姓在期待在大衛子孫興起時，彌賽
亞的盼望才匯集在一個人的身上。彌賽亞是希伯來文「受膏者」的直譯，希臘文把它
翻譯成Xristos，英文是 Christ，中文則譯為基督。
上帝對大衛的應許和全世界的人有關。上帝與人立約是上帝對人的恩典。祂願意
把自己約束在「約」裡面，使我們可以憑著這個約來到上帝面前，作祂的子民;
憑著
這個約來向祂支取一切。這完全是上帝的恩典，難怪大衛說，他不配(撒下
7:18)。
但是既然上帝這樣應許，大衛也就大膽地向上帝祈求，願祂照著所應許的成就(撒下
7:29)。這樣的應許後來在耶穌身上完完全全地實現，耶穌基督永遠為王。今天我們
一樣可以靠著耶穌基督坦然無懼地來到上帝面前(希伯來書 4:14-16)。
