▲本課目的：
▲具體目標：上完本課以後，學生應該能夠： 1. 說出末日將來臨的災難以及因應之道，至少兩項。 2. 說出如何才能在最後審判時進入永生。 ▲本課金句：啟示錄 14:7 新標點和合本： 他大聲說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」 現代中文譯本： 他大聲說：「要敬畏上帝，頌讚他的偉大！因為他審判人類的時候到了。要敬拜那位創造天、地、海，和一切泉源的主！」 台語白話字： I toa sia kong, Tioh keng-ui Siong-te, chiong eng-kng kui ho I, in-ui I sim-phoa e si kau lah; iah tioh pai hit e chhong-cho thi, toe, hai, i-kip chiah e chui-choa e. 台語漢字： 伊大聲講：「著敬畏上帝，將榮光歸互伊！因為伊審判的時到啦。亦著拜彼個創造天、地、海，以及諸個水泉的。」 ▲本課大綱：一、上帝掌管一切 二、災難將臨 三、基督最後得勝 四、千禧年與末日的審判 五、新天新地與耶路撒冷 ▲相關經文：啟示錄 4-22 章。 ▲討論與分享：
▲課程內容 一、上帝掌管一切 上兩課我們已經看過解釋啟示錄幾個不同的方向，也仔細探討主給亞細亞七間教會的信息。本課我們將從即將來臨的大災難說起，從而看到上帝掌管一切，基督最後得勝。最後探討末日的審判、新天新地與新耶路撒冷。 啟示錄第 4 章描述約翰看到天上的寶座，寶座周圍有二十四位長老和四活物，他們都在敬拜坐在寶座上的全能者：「我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟 4:11)第 5 章接著描述那坐在寶座上的，他的右手中握有書卷，用七印封起來。接著有羔羊出現，向坐寶座者拿了書卷，準備揭開七印；二十四位長老俯伏在羔羊面前，向他讚美、敬拜。啟示錄第 6 章開始，就是在描述這七印揭開之後的災難光景，而在這之前，約翰讓我們看到，上帝在掌管一切(啟 4:2)。正因為有上帝創造一切、掌管一切這樣的信念，我們才能夠面對這些災難。記得主耶穌說過，「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」(路 21:28) 詩人也說，「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王。」(詩 29:10) 「大水泛溢的時候，必不能到他那裏。」(詩 32:6)這些話都能帶給我們極大的安慰。對尚未信主的人而言，主的日子來到、要見主面是可怕的，但是對蒙主耶穌寶血遮蓋的人，能夠到主面前，卻是一件歡欣的事。 作為主的門徒，我們應當如何儆醒度在世寄居的日子，等待主來！ 二、災難將臨 啟示錄從第 6 章起一直到 16 章，一連串記載許多即將來臨的大災難。巴斯德指出，這裡有兩段平行記載，第一段為七印與七號，第二段為七角之獸與七碗，其中七號與七碗有許多地方頗為相似(註 1)：
約翰所看見的異象，看起來相當複雜，其實它只是在重複強調即將來臨的大災難。創世記曾經記載約瑟作了兩個內容相似的夢；而法老王也作了兩個同樣的夢。約瑟被帶到法老面前為他解夢時說，「至於法老兩回做夢，是因上帝命定這事，而且必速速成就。」(創 41:32) 可見，異象重複是要強調事情必成。其實約翰在看見這些異象之前，就有聲音對他說，「我要將以後必成的事指示你。」(啟 4:1) 葛理翰對七印中的前四印有相當精闢的分析，當這四印揭開時，就有四個騎士陸續出現。第一個騎士騎的是白馬(啟 6:2)，由於在啟示錄 19:11，基督最後得勝時也是騎著白馬出現，因此這第一個騎士容易使人誤以為他就是基督。白馬騎士雖然也有冠冕，好像基督戴著冠冕一樣(啟 19:12)，事實上，他所追求的只是權力，勝而又勝(啟 6:2)；他的冠冕是勝利者的冠冕，在希臘原文與基督所戴皇帝的冠冕不同。這是「好像基督」的似是而非的異端，葛理翰用整整三章的篇幅，來提醒我們注意存在於教會內外那迷惑人的假信仰(註 2)。巴克萊則從騎士手中拿著弓、騎白馬來推斷，這是指武功與征服的力量，是即將來臨之災難第一個景象(註 3)。第二個騎士騎的是紅馬，他要奪去太平，使人相殺；他可以說是一個製造戰爭的騎士。第三個騎士騎黑馬，代表饑荒。第四個騎士騎灰馬，代表瘟疫與死亡。這種用四匹馬來代表從上帝那裡來的摧毀力量，源於舊約先知撒迦利亞(亞 6:1-8)。 揭開第五印時，有殉道者的靈魂向上帝呼喊說，要等到幾時呢？(啟 6:10) 這是所有看到世上不公義、罪惡漫佈者的呼聲。上帝為什麼不立刻伸冤、正義為何不伸張？但是「時間」對人類而言是一個奧祕，人很難掌握，只有上帝知道什麼時候主會再來、公義會臨到。第六印揭開時，大自然有極大的變動(啟 6:12-14)，這和主耶穌所描述的末世情景很相似(太 24:29-31)。 面臨這許多可怕的災難，我們當怎麼辦？還能生存下去嗎？記得，我們的主是掌管一切的。有時候人難免會問，一定要經歷這些災難嗎？災難可不可以免除？舊約先知阿摩司，當上帝指示他將有災禍臨到以色列時，他向上帝呼求說：「主耶和華啊，求你赦免；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」結果，上帝就說：「這災可以免了。」(摩 7:1-3) 接著又有另一次災難時，也是如此(摩 7:4-6)。我們當然可以向上帝祈求，但是，也有可能人是自作孽，當各個國家不斷擴充軍事武力，特別是核子武器時，人類實質上已經具備自我毀滅的能力了。啟示錄所描述的這些災難，有可能是核子戰爭所產生的呢！ 基督徒應當如何面對教會內外那迷惑人的假信仰？假信仰迷人之處何在？當如何抗拒誘惑？ 基督徒應當如何積極推動世界和平？面對世界各地所出現的饑荒、瘟疫等災難，基督徒可以作些什麼？ 你害怕末日將要來臨的大災難嗎？你可以從那裡得到安慰？現在可以作怎樣的準備？ 三、基督最後得勝 啟示錄 19 章描述基督以得勝者的姿態出現，不過在談到基督最後得勝之前，我們要先來看敵基督的力量在聖經中是如何描述的。敵基督就是代表宇宙中敵擋上帝的力量，在啟示錄常用大龍、古蛇來形容(啟 12:3, 9)，它其實就是撒但、魔鬼(啟 20:2)。 撒但原來就是抵擋對手的意思。在巴比倫神話中，萬物的創造是由代表秩序的瑪爾杜克神與代表混亂的巨龍搏鬥勝利的結果。這種思想也反映在舊約中，在宇宙中有一個與上帝敵對的力量存在，而代表這個力量的這條巨龍或巨蛇在舊約中被取名為拉哈伯(賽 51:9, 詩 87:4)(註 4)。猶太人相信，撒但是墮落的天使。以賽亞書 14:12就曾經這樣描述它：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」在約伯記中，我們看到撒但在上帝面前控告約伯(伯 2:5)，它是人類的對手，是一個控告者。 另外一個與此有關的名字是彼列，在舊約中，它的意思是邪惡，像以利的兩個兒子是惡人，就是稱為彼列之子(撒上 2:12)。在兩約之間，彼列被指稱為眾魔鬼的首領。而在新約，只有一個地方說到彼列：「義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢? 基督和彼列有甚麼相和呢？」(林後 6:14-15) 耶穌在世時，曾經預言假基督、假先知的出現(太 24:23-24; 可 13:6, 22; 路 21:8)；保羅則用大罪人來形容它(帖後 2:7)；約翰壹書直接了當地說，凡靈不認耶穌基督道成肉身來到世間的，就是敵基督者的靈(約壹 4:2-3)，敵基督的出現是末世的象徵(約壹 2:18)。啟示錄對敵基督的描述最為仔細。可能是約翰已經親身經歷到與它爭戰，所以體會相當深刻： (1) 從無底坑裡上來的獸：在約翰所見到的異象中，它出現在第六號與第七號之間，而它把上帝的兩個見證人給殺了(啟 11:7)。 (2) 一條七頭十角的大紅龍：它迫害一個懷孕的婦人，並且想要吞吃她所生的孩子，這孩子就是基督(啟 12:1-6)。但它的計謀沒有成功，它反而被摔下去。值得注意的是，在這裡它被描述為「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的」(啟 12:19)。 (3) 從海中上來的一個七頭十角獸(啟 13:1-6)：這代表那迫害者，就是迫害未參與凱撒崇拜的人。 (4) 一隻七頭十角的朱紅色獸，上面坐著一個女人(啟 17:3)：約翰告訴我們，七頭就是七座山，又是七位王。由於巴比倫在啟示錄中象徵羅馬，而羅馬就是築在七座山上，所以，這裡明顯在指羅馬那迫害教會的勢力。 這個七頭十角獸，巴克萊認為它代表羅馬的統治者與君王，也象徵巨大可怕的力量。自從凱撒亞古士督即位以來，一直到約翰的時代，羅馬先後有七個皇帝：提庇留、加力古拉、革老丟、尼祿、維斯帕先、提多、多米田，這七頭就是指他們；而在尼祿死後短短一年半之間，有三個人先後居皇位：迦爾巴、鄂托、威特留，他們未列在七頭裡，而放在十角的名單中(註 5)。 在啟示錄第 12 章，我們看到基督得勝的徵兆已經顯現出來。那裡談到生孩子的婦人，孩子就是基督。約翰看見天上發生爭戰，魔鬼戰敗被摔到地上，它的使者也被摔下去，天上有聲音說，「我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！」(啟 12:10) 這就讓我們想到，耶穌在他復活以後、升天之前曾對門徒說，「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太 28:18-19) 不過，魔鬼還有一些時候(啟 12:12)，它也知道自己時候不多，所以更要藉機會搗亂。 啟示錄 19:11，我們看到基督騎著白馬出現，他被稱為「誠信真實」，他的名字是「萬王之王」、「萬主之主」。基督率領穿著細麻衣、騎白馬的眾軍，和獸、地上的君王及他們的眾軍爭戰，結果那獸被擒拿、假先知也被擒拿，兩個都被扔在硫磺火湖裡，其餘的跟隨者也都被殺。這是基督最後的得勝，是一個歡欣快樂的時刻。 四、千禧年與末日的審判 啟示錄 20 章，約翰記載他三次看見異象(啟 20:1, 4, 11)。按經文順序來讀，事情是這樣發生的：(1) 撒但被捆綁一千年；(2) 聖徒頭一次復活，在這一千年間與基督一同作王；(3) 撒但暫時被釋放；(4) 最後的爭戰；(5) 末日的審判。 這裡所說的聖徒與基督一同作王一千年，正是千禧年教義的根據，也是唯一的聖經根據。巴克萊指出，這種思想在初期教會雖然十分普遍，但並未被所有教會所接受(註 6)。它帶有濃厚的猶太教背景，因為猶太人相信，聖徒在世所受的痛苦，彌賽亞來臨時會得到一點補償。猶太人原先認為彌賽亞來臨所建立的國度是永存的，後來又逐漸發展出這種暫時治理的觀念。一千年代表一個很長的時日，不一定要照字面來解釋；聖經其他地方就有類似用法(詩 50:10, 伯 9:3)。 值得注意的，這裡所說的要與基督一同作王的聖徒有兩類，一類是為主作見證而殉道的，另一類是沒有拜過獸像的，意思就是忠心於主的人。這些人要與基督一同作王，這些人，第二次的死在他們身上沒有權柄(啟 20:6)。 第九課提到解釋啟示錄的「未來派」中有關啟示錄第 20 章聖徒與基督一同作王一千年，還有前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派等三種不同的看法。無論基督的來臨是在這一千年之前或之後，基督再來最後的時刻會有一個白色大寶座前的審判，這時，所有的死人都要復活，在主面前照著他們所行的受審判(啟 20:12-13)。白色寶座前有案卷記載每個人所行，另有一卷生命冊，登記信徒的名字。 從前的人很難想像，我們所行的一切都會被紀錄下來，有一天會在上帝面前攤開受審。現代科技發達，在許多關鍵地方都設有攝影機，讓想要犯罪的人無所遁形。如果人一生所行，都用攝影機拍攝下來，有一天，在上帝面前重新放映一次，那是何等的光景！你會很想看一遍嗎？為什麼？ 啟示錄告訴我們，若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死(啟 20:14-15)。其實在談到魔鬼與基督爭戰失敗時，就提到它與獸、假先知一同被扔在硫磺火湖裡(啟 20:10)，這裡告訴我們，有些人會面臨同樣的結局。使徒約翰早就記載過耶穌所說，「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」(約 5:28-29) 在那裡執行審判的就是耶穌基督。 五、新天新地與新耶路撒冷 啟示錄 21-22 章首先描寫新天新地的出現，然後焦點集中在聖城新耶路撒冷。 新天新地的觀念，先知以賽亞早就有預言：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。」(賽 65:17) 以賽亞接著詳細地描述說，在新天新地裡沒有哭泣哀號，人享長壽，又享受自己勞碌所得，沒有災害(賽 65:19-23)。啟示錄 21:4-5 更進一步發揮說，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』」 在新天新地裡，最重要的是人與上帝、萬物都有和諧的關係：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。」(賽 65: 24-25) 這就好像回復到創世記的伊甸樂園景況，人與上帝有親密的交通，也與自然界和平相處，多麼令人嚮往的情景！啟示錄描寫說，「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」(啟 21: 3) 這正是全部舊約的思想。 上帝在此宣告說，「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」(啟 21:6) 這也是先知以賽亞說過的，「我是首先的，我是末後的；除我以外再沒有真神。」(賽 44:6) 知道上帝是始是終，是宇宙萬物的創造主，這樣的信念對你今日的工作、事奉有何新的意義嗎？ 在新天新地裡，聖城耶路撒冷一直扮演一個很重要的角色。滕慕理指出，從啟示錄 17 章開始，我們可以清楚看到一個明顯的對比，就是以巴比倫為代表的邪惡世界，以及以耶路撒冷為代表的新婦(註 7)：
照啟示錄所描述的，這個聖城耶路撒冷有：(1) 上帝的榮耀光照(啟 21:11, 23)；(2) 生命河的水(啟 22:1)；(3) 生命樹(啟 22:2)；但城內沒有聖殿，因為主上帝全能者和羔羊就是城的殿。猶太人一直期盼耶路撒冷的重建，但是這裡所描述的已經超出猶太人的想像，就是全地都要歸向上帝、列國都要事奉祂，而這一切都要在耶穌再來時實現。啟示錄 22:14 特別提醒我們：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」這就是蒙耶穌寶血遮蓋、罪得赦免的人。你願意信靠耶穌得到這樣的把握嗎？ 約翰以確定的語氣來結束啟示錄：「證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！」(啟 22:20) 你也會希望主耶穌快來嗎？你要以什麼來迎接主再來呢？ ▲附註：
▲背金句：啟示錄 14:7 ▲作業：
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