我認識了一個年輕基督徒女孩，最近她交男朋友了，她的母親很關心她和她的男朋友交往的情形。她的母親希望在過程中能幫助她什麼，所以這位有智慧的母親就請男孩子到家裡來吃飯。飯後她清楚的告訴這位男生若要和她的女兒交往她不反對，但有兩個條件必須遵守：「第一、你必須回去告訴你的家人，說你正和一位基督徒女生交往，看他們的意見如何？第二、我希望你也能學習尊重我們的信仰，所以你必須每個月至少兩次到教會來參加聚會」。這男孩子當場允諾可以做到，但直到目前為止他從未來過教會一次，從此他們的交往關係也漸漸疏遠。

　　我認為這位母親的處理，真是適時的保護了她的女兒。因為一個人內心的意圖如果沒有經過試驗，就無法顯露出他的真正的目的如何？特別是男人的心更要試驗。我曾看過她的男朋友，長得英俊瀟灑、十分出眾，我相信每個女生看到他一定都會欣賞他的；他就像年輕時的我一樣，但以前的我卻是一個自私的罪人，我以自私的心得到了我太太，八年的婚姻生活讓我發現一個寶貴的事實－我自己是個自私的罪人。但今日這位男孩憑什麼能證明他不比我自私呢？我自私的罪造成我日後許多婚姻的傷害與不信任，在婚姻關係中更使我幾乎要離婚。但這位男孩若沒有悔改的生命，怎能保證在日後不會和他的另一半步入失敗的後塵呢？

　　所幸在婚姻危機中，上帝的恩典及時臨到我，祂教導我要悔改，我也確實的對上帝及配偶真心悔改。這個悔改的經驗，使我相信世上沒有任何方法在挽救婚姻上能比自己先向上帝悔改更好。因為我們都是罪人，罪人所作的惡事我們心裡都有數。這位男朋友的心若不先被試驗，若沒有先悔改過，你想之後他們的婚姻對這位女孩而言會是如何呢？我認為將惹來可怕及無端的傷害，乃是可預期的。

　　從悔改中，我才發現「長遠目標」對人是何等重要。人若沒有先想好自己未來一生的目標是什麼，就匆匆進入婚姻關係，這樣的冒險不難。但男歡女愛蜜月期後才重新尋找目標、調整步伐，那卻是非常累的事。因為進入婚姻的這兩位新人，有太多家庭背景不同、觀念不同……，許多不同的因素。在全部都不同的差異中，要找出一點點相同的地方本來就是困難的，況且有那麼多的不同，讓他們想到未來的生活，既沒有共同的理想，如何能生活下去呢？豈不令人灰心嗎？是的，眼前根本就是一片黑暗，十分令人灰心。因而他們很自然的就會選擇退縮，便給自己尋找許多離婚的藉口來自我支持，讓自己不用對對方負責。

要付出代價，擁有終極信仰

　　人長遠的目標是什麼呢？就是指「我要什麼？」。你知道嗎？沒有這種「要」，人還是會受短視近利的「要」所吸引。對於新婚的人「男歡女愛的蜜月假期」有誰不要呢？肯定是大家所要的，但我們若沒有長遠目標的導引，隨著蜜月期的結束，彼此間不同點的紛爭也會跟著接踵而來，到時就會不歡而散了。

　　雖然你知道保持長久恩愛關係的重要，你也知道讓關係永續親密遠比短暫的情慾更芬芳有益，但這卻要付出你許多代價：想想看你要無私約為你的配偶負責，一生長久的負責下去，你能作到嗎？認真估算一下，你很難作到。除非你先擁有長遠的終極信仰，否則你不可能作到。

　　沒有終極信仰，人就會受近利所影響；有人說：「什麼是一生中最重要的兩個選擇？首先是選擇你自己生命的主，其次是你選擇人生的配偶」。然而選擇生命的主，就是你的長遠目標，也是你的終極信仰；沒有終極信仰的人，他就無需為「他的主」效力。沒有終極信仰的人，因為他沒有主，他自己就是主，這樣的人一旦進入婚姻關係中，他不太可能會為配偶而犧牲自己。

受試探時，能堅持原則才是信仰

　　妳若是一個熱戀中的女孩，若妳的男朋友因為長得英俊瀟灑，妳就一時沖昏了頭而愛他，你知道憑什麼證明他會在妳不在的「關鍵時刻」懂得為妳犧牲呢？妳不要被騙了，不是因為妳愛他，他才願意為妳犧牲，不，這太短視了。因為會愛他的人，以後還有很多人，倘若妳因為他的瀟灑而愛他，難道其它的女生不會因欣賞他的氣質而以身相許嗎？肯定會的，此時他如何在受試探時仍然忠實於妳呢？在受試探時，一個人仍能堅持原則、犧牲自己，這就是正確的信仰。但一個沒有「生命之主」的人在這一刻，我相信他沒有理由為誰而犧牲，聰明的他會想，與其此刻要讓自己犧牲，不如先讓自己放縱一下又何妨呢？尤其美女當前，又是自動上門，不先對她做個愛就走這才是犧牲。從此妳的男朋友對妳不忠實的事件、將又增多一件。人在受試探時若不能堅持原則，等於他是一個沒有信仰的人。

　　「選擇生命中的主」跟「為主而犧牲」是相同的一件事。一個男人若能夠看不見的主而犧牲，他就能在沒有人看見的時候，亦即在受試探的時候為妳而犧牲，這樣的男人妳不想要嗎？肯定妳一定要的。並且這只是他與配偶之間的關係而已，今後他還會有更多複雜的人際關係、事務關係、親子關係……等。每當在受試探時，他都能他的老板、他的朋友、他的家人而堅持原則，這樣的人非常可賣，難道妳不要嗎？我相信你一定是要的。妳需要的是一個像這樣忠實於妳的朋友，但如果這個男孩沒有先選擇他生命的主，也從沒表達過要為他的主而犧牲，那麼這男孩對妳將永遠都不會是忠實的朋友，有一天在「關鍵時刻」他一定會背叛妳的。妳知道此時缺乏終極信仰的妳所「要」的男朋友，很可能就成了妳短視近利的「要」了。這樣的要，如同泡沫氣球一樣，不久，它就消失在空中。

真正最愛你的人都是弱者

　　你當為自己選擇生命的主，過一個有原則的人生。因為有了生命之主，你才可能為你的主而犧牲。不要因為十字架上受死的耶穌是弱者，你就不選擇祂為主；若要論誰是弱者，你知道嗎？在每一個外遇試探中，不在現場的正牌妻子，他們每個人都是這些不負責任男人的弱者。不要因為正牌妻子在她們看不見你的地方被你出賣，你就視他們為弱者。我相信這樣的弱者他們才是最尊重你、最愛你的人。甚至於她今天是先相信你不會接受外遇的試探，所以她才嫁給你的。你知道嗎？在她離開你或回娘家前，她先親吻你、祝福你工作愉快，這是她對你的信任嗎？豈知今天你竟濫用別人對你的尊重，而傷害了那最愛你的人。

人類最大的盲點：錯把過程當目的

　　我認為不管何時、何地，人類最大的盲點就是：「錯把過程當目的」。婚姻、交友、生兒、育女……，都只是一個過程而已，若把這些過程當作目的，這是人類最大的錯誤！這與崇拜偶像有何差別呢？沒有什麼差別。

　　然而什麼是錯把過程當目的呢？譬如求學，一個沒有終極目的的人他會拼命的學，但卻不問所學為何。沒有目的的學就是一種崇拜「求學」；這「求學」就成了他新的偶像。同樣的，不問目的的結婚，不問目的的工作、不問目的的生育…，不都也是如此嗎？是的，他們都陷入了最大的盲點：「錯把過程當目的」。沒有目的，人還是有作愛的能力，但只為作愛而作愛，所得的結果就是孽子，一個你所不期而出的孩子。因為在作愛中你從沒預期這「孽子」會產生，你只想要刺激的滿足、卻不想要有孩子，如此「作愛」就成了你另一個盲目追求的新偶像了。

　　你知道沒有目的的生活，你的生命就會不斷的被這些新偶像所充滿嗎？肯定會的。在物慾主義的試探下，你知道自己已不由自主的身處在追求刺激、崇拜偶像的環境裡了嗎？你只想不斷的「要」，但你卻不問「要」的目的為何？你也不知道作了這些事的真正結果會是什麼？結果就是一團混亂，這就是你「錯把過程當目的」的地方。

　　人從被上帝創造開始，本來就有工作的必要。聖經上的記載，上帝吩咐亞當要修理看守伊甸園，亞當原本可以日復一日的工作，但他若失去了為何而作的目的，我相信他也會迷失在他的工作中。然而亞當工作的起始目的從何而來呢？這目的亞當當然知道，乃是從上帝的吩咐而來；沒有上帝吩咐的人，他所作的一切不可能來自於聽從上帝，因為他有自己的前途考慮，他也不願為上帝而作。

　　雖然我們人有能力可以日復一日的工作，但當我們遇見試探時、當我們被包裝良好的利益所勝過時，我相信我們就會立即陷入錯誤的陷阱之中。正如有人說你可以給孩子吃一顆每小時可急行廿公里的維他命藥丸，但這顆維他命、卻不能為你的孩子提供正確的方向，因光有速度，卻沒有方向，這是我們人類生命最大的盲點。你知道這樣沒有目的、急速的工作，也等於是死亡嗎？但願你知道。

「存在」跟「創造」有關，「創造」跟「用途」有關

　　什麼是為上帝而作呢？讓我們從亞當的身上來回想；亞當的存在不是被誰生下的，乃是被上帝所創造的，因為上帝造他，他才能存在，沒有上帝的「創造」、就沒有以後亞當的「存在」，所以不是亞當問上帝：「我為什麼要作這些事？」而是他應該問上帝：「我為什麼被你所創造？」。前者是看重以「人」焦點的工作，但後者卻是看重以「上帝」為焦點的創造。「為什麼我要為上帝而作呢？」如果「我」能解決自己什麼存在的意義，那麼「我」就能因這解答而明白自己為何每日要工作。但「存在」這問題確實不是靠思維或討論所能解答的。「存在」跟「創造」有關，「創造」則跟「用途」有關，前面一個是人對上帝的關係，後面一個則是上帝對人的關係，兩者主客體彼此間有根本的不同。

　　一個杯子若是它有頭腦的話，這個杯子可以像人一樣問這個問題：「我為什麼存在於此？」憑著杯子自己的腦力激盪，或是它跟自己的同伴相互討論，我相信對此問題它永遠都不可能得出正確的答案來。因為杯子的存在乃是跟創造杯子的「人」有關，而我們是「人」，所以我們可以超越杯子的智慧，能知道杯子的用途；但我們是「人」，我們是否也知道自己本身的用途為何呢？

　　人比杯子多一度智慧空間，所以我們能比杯子更知道杯子的用途是什麼；同樣的因為上帝祂也比人類多了好幾度智慧空間，所以祂能比人類更清楚知道人的用途為何。杯子不能問杯子：「我存在於世上的目的為何？」它們不能從彼此對答中答出正確的答案來，因為這解答不在杯子的本身，這解答乃存在於造杯子的人手中。如果這個杯子不被人造出來，今天它連存在、連用途的意義都沒有；同樣的，人也不能間人，從而找出「人」存在於世界的目的為何？面對這問題，雖然人與人之間有充份的想像空間可以去回答，但人彼此對答的結果，永遠不可能答出正確的答案來，因為這解答不在於人的本身，乃在於創造人生命的上帝手中。

「用途」是決定「存在意義」的因素

　　如果杯子是有意志的行動，它當然可以斜倒在地上、或被倒置遺放在垃圾桶內；雖然斜躺的杯子它確實是存在的，但此時杯子的存在只是存在而已，它卻不是用在正確的用途上。杯子若失去它正確的用途，它也就同時失去了它存在的意義了，因為萬物正確的用途乃是決定他們存在意義的因素。

　　包括人在內，今天每個人雖都確實的存在，但這並不等同於每個人現在都用在正確的用途上。若是如此，人可能只算是僅僅存在而已。看看行屍走肉、不問目的、盲目生活的人，他們是怎樣的存在呢？我認為他們只算是空佔地土、但郤不是正確的存在。

　　你想知道人正確的存在、或人正確的用途為何嗎？我想這答案只能求問上帝了，然而整本聖經就是上帝的回答。聖經是記載神跟人關係的一本書，從祂跟人的一切關係中可以讓我們很容易的知道人存在的意義為何；只是人若沒有想要知道「祂到底要人怎樣」，也沒有準備行山「祂要人怎樣」的旨意來，那麼如此尋求上帝從而得知我們存在的意義，也是毫無意？義。因為光知道而不去行，我們就不可能活出有意義的人生來。

　　聖經的解答一直是我們人類長遠的目標。當我們有這長遠的目標可尋找時，就要把握住機會去擁有，假若我們不認真的去找尋而擁有，最後我們就會因無知而成了對真理視而不見的人了。人對上帝的不瞭解，並不能因此意味著聖經的描寫讓人很難懂、或上帝對人的旨意今人模糊，不，祂的意念都是很清楚的，只因人犯罪的緣故而產生對祂迷糊的心罷了！你知道迷糊不認真的人，無論看什麼都會看不清楚嗎？是的，他們因看不清楚，而都在打迷糊仗。但願我們是看準神的，如果我們沒有對準神或不想要認真向祂求什麼，結果從祂，我們將一無所得。

存謙卑的心與神同行

　　如果從聖經中要找一段話來代表上帝要人作什麼，從而明白人的存在意義，不知道你會選擇哪一段來說明呢？對我而言我會選擇這一段：「世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你『要』的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的神同行」（彌迦書六章八節）。

　　我認為一般宗教他們所作的勸人為善，大概也曾提到「行公義、好憐憫」的精神。這是一般好人、好事的觀念，但「存謙卑的心與上帝同行」，卻只有在信耶穌的人身上才能看到。你是否有嚐試與人同行的經驗呢？要與人同行，的確很難，因為這關係到跟你同行的那個人他的終極目標、前進速度不知如何；你不知道別人是否一切都會跟你一樣，如果其中有一樣不同，那麼同行到最後，一定會使他跟丟了方向。倘若跟人一起同行都很容易跟丟，那麼要與一位看不見的神同行，那豈不是會令你天天都在迷失狀態嗎？是的，不知如何跟隨神，很有可能會令你無所適從。

　　雖然這是蠻困難的跟隨，但聖經卻給你祕訣提醒你要用什麼態度與神同行。聖經說：「你要用謙卑的心與神同行」；我認為謙卑的意思就是自願當一個弱者的弱者。這樣的弱者跟一般軟弱無力的弱者不同，因為自願當弱者的弱者，中間有一股願在弱者面前志願降卑的意志，但軟弱無力的人不一定知道降卑的意義為何，這兩者在意志上有實質的差別。唯有成弱者的弱者，他才是弱者真正的朋友，但弱者的強者，很可能是傷害弱者的人，因為他常是弱者的敵人。有意志力、願意降卑的弱者這種角色值得扮演。

　　當我們回到聖經看看自己與上帝的關係時，我們是否看到此時的「上帝」祂不能讓我們用眼睛看見、證明祂的存在，從某種角度來看，祂的不存在，算不算是一個標準的弱者呢？如果今天祂以如此的弱者出現，此刻你對一個弱者，你敬畏祂嗎？還是你正藐視祂的不存在呢？除非你承認在祂面前你是個弱者，否則你一定不懂得尊重祂。古人說：「人前易偽，人後易肆」你知道照古人所言，這意味著在上帝面前，你是否更容易自我偽裝和放肆呢？除非你願意面對這位上帝也降卑成為祂的弱者，否則你不算是謙卑於神。

　　若因「無視於神」而視神為弱者，那我們是否也可以因「無視於己」而視自己弱者的弱者呢？當然可以，這就是智慧，這也是我們在上帝面前謙卑的意義。對上帝「無己」我們才能正確的跟隨上帝。你若要與神同行，你必需以「無己」的態度作開始，亦即以祂為中心，照他的旨意及祂對你的期待來生活；你若願意如此行，我相信這整個認識神的過程都可以算是你「與神同行」的真義。

　　一個認識神的人，他才能有順服神的可能，當祂因順服神的緣故而去工作時，祂將更能明白自己存在的正確用途為何。否則一個不認識神的人，他雖可以繼續工作，只是作到死了，他仍不認識自己為何要作。從他所作的結果，他也不明白自己為何會存在，因為這一生中他從未跟隨過神，他也從未認識過神

認識神就是與神同行

　　亞當聽從上帝的吩咐去修理看守伊甸園時，有一天他應該會問上帝：「為什麼我要照你所吩咐的這樣作呢？」我相信順服上帝與上帝同工一段過程之後的亞當，他會更清楚知道自己所作的是什麼意義：同時順服之後的亞當從上帝的回答中，他也能很快的認識上帝為何要他這樣作。只是這樣的記錄卻從未出現在聖經的記載中，因為他還沒與上帝同工多久就去作蛇吩咐他作的事了。在一切的自由中，亞當原本可以作許多事，當然也包括在伊甸園裡「吃禁果」的事。但唯獨作這樣的事，卻不是聽從上帝的吩咐。他吃了禁果，從此就失去了他與上帝同在的特權了；吃了禁果的人，不管是誰最後他只能屬於惡者，因為他乃是聽從惡者的吩咐而行，他的結局就跟惡者相同，最後的歸屬都屬於伊甸園之外的人。

　　與神同行的人就是認識神生命的人，他是一個把「認識」放在神身上的人。你知道地上的生活對人只是一個試驗的過程嗎？其目的乃在試驗人對神的態度如何。沒有神，雖然人仍然可以作許多事，但人所作的一切，最後都會被試驗，像被大火燒盡一樣，成為一片廢墟，至終所能保存的就是你曾經為主所作的。一個不認識神的人，他不可能為主而作，所以他所作的一切，終將不可能有任何一點的存留。

我與岳父同行

　　我的岳父他已是個七十多歲的老人，但他卻是個認識神的人，他的一生常常不住的禱告、勤傳福音。我常跟他在一起，他對我生命的影響，助益不小。記得八年前當我新婚時陪太太回娘家住，我看他每天都很早就起來禱告神，而我卻還抱著愛妻在床上做蜜月夢。每次我總是睡到快吃早餐時才起來，起來之後看到岳父如此的敬虔愛主，我都很覺慚愧，我心想我們同樣都是認識上帝的，但為什麼他那麼愛主、而我卻那麼愛老婆呢？這真是一幅對比的畫面。

　　但是一次回娘家、兩次回娘家，每次回來我總是如此在慚愧中受他影響。不久之後我就決定要像他一樣每天提早起床過敬畏神的生活。在他的影響下，我養成了早起習慣。我知道我的早起生活最先是受他所啟蒙的，現在我已經每天五點就習慣起床靈修了。當我常常跟這樣一位敬畏神的人一起同行時，我的生命也慢慢的受他影響而改變。你知道這樣改變的生命也能產生感染嗎？當然可以，當我用改變後的生命在我日後的工作中帶領人信主時，這些與我同行的人，他們也會愛我影響而調整他們自己的步伐，看到他們學習如何與神同行的情形，不禁讓我想到，我就是這樣與我岳父同行的。

忍耐終能使蝸牛進入方舟

　　雖然與神同行的生命，不是人突然轉變就會適應的；但這卻是正確的方向，值得把握。你若以此作為自己前進的目標，可能你的速度一開始會覺得很慢，進展的程度也很可憐，我相信這些都是事實。但只要目標對準神，結果一定不會今你失望。正如英國講道王子司布真所說的：「進入方舟的蝸牛，腳步雖然緩慢，但挪亞一定會耐心等待牠，直到牠安全登船為止。只要目標正確，即使是蝸牛牠也一定能得救」。

　　人活在這世上。就是人認識神的過程，因此只要你願意對準神的目標前進，這就是你人生最正確的選擇了，你知道嗎？即使我們行動緩慢，上帝也會在旁耐心等待，因為祂懂得尊重弱者。

　　當蝸牛往方舟的路上前進時，不僅開始踏向方舟的路是牠的安全之旅；登上方舟之後也是，直到洪水退潮後，當牠回到陸地時更是；我相信上帝會一直賜福在這隻蝸牛及牠的後代子孫上，因為牠一開始就選擇順服神按著神的命令前行。當我們一開始就選擇順服神的命令前行，願意立志時刻與神同行時，我相信我們也會在祂的保守下，如同祂保守這隻蝸牛一樣，使我們成為一個蒙福的人。世上唯有順服上帝的人才是真正蒙福的人；我相信你是對的人，願你的一生因對準神，專心與神同行而世世代代都蒙福。