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相信你是對的人

第五章 第二種價值觀

 

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出國前的自我訓練

  第一次出國是我和妻子一起到日本溫泉旅館工作,當時我們持的是觀光護照,所以只能在日本待三個月,我們就用這三個月邊工作、邊旅行。我們工作的地方日王個滑雪勝地,冬天下著雪,外面純白的景緻真是美麗。特別住在台北的我,除非冬天有機會上合歡山或玉山賞雪,否則對我而言,要看到雪景真不容易,更不用說滿山遍野都是厚厚的積雪,令我讚歎不已!

  白天我的工作是整理旅館房間,中午有空閒時我就去練習滑雪,然後回來泡泡溫泉。因為這個旅館以溫泉著名,所以也有露天溫泉,真難想像外面是零下好幾度飄著細雲的冰天雪地,而我正泡在熱熱的溫泉裡、那種冷熱溫度相差快八十度的刺激,真是過癮!

  由於是第一次出國,又是去一個冰天雪地的地方。為了考驗我們的體力,我和妻子便利用那一年的元旦先上合歡山去露營,藉此看看我們耐寒的能力如何,以試驗一下我們冬天到日本真的沒有問題。

讀跟自己有關,又能培養實力的書真好

  由於這趟旅程不算短,有九十天之久,所以我的預備與計劃也不少。我記得古人講過:「出門十日當為晴雨計,出門百日當為寒暑計,出門千日當為生死計」。我雖不至於考慮到生死計、寫下遺書什麼的,但寒暑季節的考量也令我不太敢疏忽。印象中我所帶的一個特別裝備就是一本日文聖經和日文字典,因為我工作所需要的日文會話都是靠讀日文聖經而培養的。在日本的九十天旅程中我也認真的把日文《使徒行傳》讀完。為何我會選擇這一卷書讀呢?因為我知道這卷書是使徒保羅旅行傳道的記載,跟我現在正進行的旅行有點相似。只是他是傳道工作而旅行,而我是出國旅行而工作,兩者略有不同;但能讀一本跟自己旅行有關,又能增進自己日文能力的書頁是不錯的安排。

不出國就看不出頓然無用的東西

  每當我在閱讀日文聖經、或跟日本人溝通時,我就很敏感的想到什麼我在台灣所用的國語,一拿到日本來一句也甪不到呢?為什麼我所熟悉的東西,在日本一下子就變成完全陌生了呢?真令我訝異!這是否意味著在不同的國度中,我原來所擁有的東西,可能在另一個地方轉眼間就變成完全無用了呢?

  好像日本的雪拿到台灣來馬上就溶化掉了,或是台灣使用的電器拿到不同電壓的國家丟用,可能完全都不能用,甚至於連插進插座的機會都沒有。好像住慣了台灣的我,若沒有出過國就從沒有發現這兩國的差別。似乎只有當我離開自己的國家、並進入別的國家時,那一刻才能讓我體會到這種頓然無用的道理。

沒有離開髒亂,你就不能體會住在髒亂之地有何不好

  沒有離開自己的國家進入日本,我就無法體會日本是個怎樣的國家;進入日本我才知道原來日本的交通網路比台灣便捷好幾倍。它們的環境那麼乾淨,特別是住慣了日本之後,剛回桃園時,看到自己國家髒亂的街道,令我不由自主的想到我是不是回到垃圾堆來呢?真的是垃圾堆,到處髒亂不堪。只是我再繼續住慣台灣這種垃圾堆的生活,久而久之,我也不以垃圾堆真的有多髒了。

  似乎總要到跨了國界之後,在那一刻兩國交會之處,我才能感受到處處是乾淨的環境和到處是髒亂環境的差別。其實乾淨與骯髒只是相對比較而已,但如果我不是住慣了乾淨,我就不以另一處骯髒有何不好;相同的,如果我不是住慣了骯髒,我也不會以為另一處乾淨有何好。除非跨越了國界,使自己離開熟悉的環境,否則我不能有此相對比較的發現;除非我離開了髒亂,否則在髒亂之內,我不會覺得住在骯髒的環境裡有何不好。

認識自己是從離開自己開始的

  如果我沒有出過國,我就不會以為別的地方有何好。因為有出國才有得比較,在跨國界中、在增加了比較項目之後,這些外在的差異就會不由自主的刺激我去想「為什麼」的問題。「為什麼他們會那樣生活呢?」、「為什麼我們會有這樣的價值觀呢?」如果沒有出過國,我的想法永遠是「本來就是這樣,沒有為什麼!」。當我去思考為什麼,試著想去找出什麼的答案時,我相信此時我正是朝向尋找真理的目標前進了。而這個找尋真理的基礎點你知道在哪裡嗎?我竟不知道原來它是建立在當我出國,跨出國界的基點上。

  在台灣我認識了許多平地原住民,可能我的妻子有一半也是原住民,所以找對這些人就比較敏銳。我發現當他們離開自己的部落,告別自己的族群來到都市謀生時,他們都有一股尋求歸屬感的心,他們會去尋求和他們相同的原住民一起聚會。這種情形菲傭、外勞更是常見。當他們離開自己族群的那一刻,他們也正是在尋根,他們也正在找回跟自己相同的族群在哪裡。而這離開自己與尋找自己的過程,豈不是他們「發現自己」的最佳時機嗎?是的,是他們認識自己的最佳時機。而這認識自己是誰的基礎點,你知道在哪裡嗎?我竟不知道原來它也是建立在當他們離開自己、跨出自己的基點上。

  我相信離開自己的國家越遠、對自己的根源想去認識的心也會越深,而這樣的人尋根的心也會更認真。因為越是到了本國人很少去的地方,像是北極或是非洲大沙漠,那裡的人每個人都跟自己不同。如果你處在那一刻,我相信你也會恨容易的刺激自己去思想:「為什麼我會存在於這裡呢?」或「為什麼我的本國人不跟我一樣住在這裡呢?」你知道嗎?當你越深的去刺激自己思考這類問題時,你也會越深的讓你發現自己究竟是誰。

若沒有復活,那麼死亡的告別將是最殘酷的離開

  「離開」是認識自己的起點。如同一年前我搬家時,我離開了以前我一直關心的文化大學學生。當我們彼此隔了一段時間再相聚時,我發現他們的見解與成熟度都比以前成長許多。我發現離開了依附別人,學習獨立,似乎就是他們成長的開始

  雖然離開是認識自己的開始,但如果墳墓是人類最後的終點,那麼人離開了自己肉身的死亡、進入墳墓之後,他將永遠安息在墳墓裡了。如果墳墓真是人類最黑暗的終點站,那麼墳墓也將是每個活著的人所不敢,也不願意離開而進去的地方。

  如果生命沒有復活的可能,那麼死亡的離開,將是人類最沒有意義的離開。因為進入死亡之後,人就毫無相對比較能力,已死亡的他也無從認識自己是誰了。死了就結束的人他怎能感受到死前、死後的差別呢?他沒有盼望的能力,他也沒有選擇能力去選擇什麼對他是好的生活。如果沒有「復活」,那麼死亡的告別將是人類最殘酷的離開,也是最無情的跨出國界。

復活必先經過死亡的過程,才能真正的復活

  雖然死亡是最無情的告別,但死亡並不是最後的結束。世界上有很多有生命的植物,都有死亡又復活的記錄,而它們的復活都是先經過死亡的過程。正如聖經所記載的,耶穌說:「一粒麥子若不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了就結出許多子粒來」(約翰福音十二章廿四節)。這意思是說一粒麥子其生命的死亡和復活是一件極為奧秘的事,它超過人的理智所能解釋。好像人可以從一顆蘋果中輕易的算出有多少種子,但卻沒有一個人能算出一個種子裡能結出多少顆蘋果來。因為復活的結果遠超過人所能想像的。

  人可以從種子的復活上輕易的發現世界上真有「死而復活」的事。但要把這個復活的道理放在人自己的身上,相信自己的生命死了有一天還會再復活,那可真是一件困難的事,誰能說服你相信這個道理呢?因為你從來沒有看過死人從墳墓裡爬出來,你也從沒聽過哪一個死人能和正常人一起過活。

  我認為不只是人能證明種子死而復活的事而已,凡一切有生命的都可以之證明;一顆蘋果種子埋在土裡長大成樹之後,小鳥的築巢棲息可以為它復活作證明;蝴蝶探花、蜜蜂採蜜也都可以為這顆死而復活的種子證明;甚至風一吹、樹就搖,雨一澆、太陽一照、樹木就長高,這些大自然的存在者都可以這顆死去的種子變成復活的大樹作見證。雖然它們不能用人類的言語表達說:「它真的復活了」。但一切的大自然卻都深深的經歷了這顆死去種子復活的事實。

  為什麼人不容易相信自己生命死了之後還會復活呢?這是因為從來沒有人看過死人復活的事,所以他不敢相信。但世界上還有其它存在者它們都發現真有生命死而復活的事,除了它們不能用人類言語來表達之外,難道它們也不相信人的生命不會復活嗎?我相信它們知道人的生命有一天會復活。它們憑什麼不能證明死而復活的事不會在人的身上發生呢?難道只因它們不能表達,就因而斷定復活無從證明嗎?不是的。

生命的存在不會因為死亡而消失

  如果把復活的關鍵因素建立在眼見為憑的事上,那真會讓我們更不敢相信復活的事了。因為第一、種子本身它們沒有自己的眼睛,它們根本不能用眼睛看見自己復活;但沒有眼睛不等於他們沒有復活,這是兩回事。第二、天生是瞎子的人,是否因看不見而沒有權利相信復活的事呢?這是絕對錯的。我相信瞎眼的人他們心裡的眼睛,常常比我們擁有看得見眼睛的人還清楚事情的真相如何。第三、凡認定自己所沒看見的一切都不存在,那更是一項錯誤的假設。這是人類驕傲的錯覺,因為包括失錢復得、迷羊歸返、浪子回頭的故事,這些遺失的錢、迷途的羊、流離的浪子,若因他們短暫的沒被看見,就說他們不存在,那麼他們豈不是因一時被遺失而成宇宙裡的虛無物嗎?不。他們不是不存在,他們只是此刻沒被我們發現而已。他們確實存在於某一個地方,只是現在我們的眼睛暫時沒看見他們而已,這其中有時間與空間的阻隔因素。

  我還沒找回遺失的錢,意思是指我還沒用完宇宙全部的時間去找它,我也還沒把宇宙全部的空間都找完。若我能用完宇宙的所有時間去找遍了宇宙中所有的空間,我可以大聲的對一切世人宣告:「遺失的錢它們依然還在」。它們只是暫時被我遺放在某個地方而已。復活的存在意義也是如此,我們還沒看見復活並不表示復活不存在;生命既已存在它就不會因為死亡而消失。

發現生命不等於創造生命

  生命一旦開始了,存在過了,它就會一直保持存在,它不會因為死亡而遺失在整個宇宙中。生命不論死亡與否,它依然永遠存在。那麼人死亡之後,生命會變成什麼樣子呢?這個問題我想不是活著這邊的人所能探討的,那也不是死去那邊的人所能分析的:如同要我們去解釋種子埋在地裡之後,它會生根,不久之後它會長大、開花、結果。你會不會問為何會有這種變化呢?我想世上沒有一個科學家能作出完整的解釋,這就是生命的奧祕之處。因為科學家或所有的人類並不是賦予這顆種子生命的人,我們只是站在在種子旁邊發現生命長成的人;但發現生命並不等於創造生命,否則我們一定可以解釋生命,並且解釋得非常完整,但我們卻是不能。

復活帶來第二種價值觀

  當種子還是種子的時候,它只有一種價值觀,它的價值觀就是僅僅存在而已。更可能的是它自己也不知道為何它會存在,此時的它無法解釋自己存在的意義。但是當它從死裡復活,從地裡復活、再生之後,它出現了另一個價值觀。那個價值觀就是它要成長、它要茁壯、最後它要結出豐碩的果子來。對於一個死而復活的種子而言,它同時能擁有兩種價值觀。一、它正探索著自己存在於世上的意義為何?二、在未來它要結出豐碩的果子。第二種價值觀是沒有復活的種子永遠不可能期盼的目標,第二種價值觀就是復活所帶來的希望。

  復活的生命會帶來第二種價值觀,第二種價值觀就是向上成長、向上發展的價值觀。擁有第二種價值觀的人他可以同時存在於世界,但他卻有不同於這世界且不屬於這世界的生命。真是奇妙!正如復活的種子,它有一個成長、茁壯的目標,這種目標是沒有經歷死亡、復活的人所不可能擁有的,這就是天國的價值觀。

  因為復活所帶來的盼望,使人可以忍受世上短暫的艱難,而驅使自己朝向另一個永恆、完美的目標前進。就像一棵蘋果樹在地上它可以任風吹、日曬、雨淋、忍受外在冰霜的侵襲,但它仍可以保有一個內在的目標是外人所不知的,就是它要不斷的成長、茁壯然後開花、結果。然而這目標豈不是復活所帶來的盼望嗎?是的,成長、茁壯、開花、結果正是復活的人才能擁有的價值觀。

當生命擁有復活的種子,它可以活出不一樣的人生

  你看過一個原來是失敗、頹喪、沒有希望的人,重新再站起來,堅定的迎向未來的見證嗎?如果你曾經看過這樣人,我認為你會相信他們心裡一定燃燒著復活的生命。正如日本有一個名作家叫水野源三,他全身癱瘓,沒有一個肢體可以動,他只能靠眨眼來表達他的想法。所幸他有一個愛他、照顧他的姊姊,每天他的姊姊就用牆壁上的字母一個一個拼音,配合水野先生的眨眼,而寫下極美的詩詞。他所寫的文章,非常真誠簡潔,令全日本人都為之感動,他堅定的意志是從復活而來的。你知道嗎?倘若沒有復活,他的生命呈現在世人眼中會是多麼沒有希望啊!因為他活著只是混吃等死而已,但當他的生命擁有了復活的種子之後,他可以活出不一樣的人生來。

  讓我們一同來看看第一世紀跟隨耶穌的十二個門徒又是如何?當耶穌被猶太人捉拿、被羅馬法官審判時,這些原本看似堅強的門徒卻都一個一個否認耶穌而逃去,他們甚至以咒詛式的聲明拒絕承認那位即將被釘在十字架上的耶穌就是他們的主。此時恐懼籠罩四周,門徒們心裡面的害怕早已把他們的生命完全摧毀,理想的破滅今他們頓然成為世界上最失敗、最沒有希望的人。如果耶穌真沒有復活,那麼耶穌死了,門徒們再隔不久也會離世,從此若干年後基督教的鬧劇豈不就此終告結束了嗎?照常理應該是,但事實卻不然。耶穌第三天從墳墓裡復活,祂是唯一告別死亡、永遠活著的神。根據聖經記載,祂復活後顯現給門徒看有四十天之久。當耶穌復活後把復活的生命賞賜在那些原本是世上最沒有希望的門徒身上時,你知道嗎?同樣是這批門徒,同樣是那麼懦弱的背叛者,如今卻可以在傳道的工作上搖身一變成最堅強的門徒。他們為主殉道、不怕死的犧牲精神,簡直就不像是原來的門徒,教會歷史記載最後這十餘個門徒都為主走上殉道的路了。若沒有經歷到復活的神蹟,若復活的事不存在於他們身上,他們如何能從害怕的生命,突然進到為主殉道的生命呢?絕對不可能。除非復活在他們身上真實的發生了,否則誰也不可能這樣作到。

  復活的生命是從耶穌開始的,除了耶穌以外,世上沒有一個民族英雄、宗教偉人死了之後,還能活著回來對人說話,因為他們不過是人,他們死了之後、沒有復活。你若想要跟隨這些死人的腳蹤行,我相信最後只能跟到和他們相同的終點站:「墳墓」而已。若是你執意跟隨他們,但他們卻不能帶領你走出黑暗的墳墓,這將會是你一生最大明知故犯的悲劇。更可能的是這些死去的人他們也像是一顆沒有復活的種于,他們自己都無法解決為何會存在的答案。無法自救的他們,連自己都救不了了,他們也根本無力能幫助你脫離死亡的困境。你若把希望寄託在他們身上,這個行動的同義字就等於是「絕望」。

  你必死的生命唯有建立在耶穌的復活上,才能帶給你生命真正的盼望與力量。我相信也唯有這復活的生命才能提供你另一種不同的價值觀,就是「上面的價值觀」。

  曾經失敗過,但卻從失敗中復活的使徒保羅在聖經上提醒我們:「你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事,那裡有基督坐在神的右邊,你們要思念上面的事,不要思念地上的事」(歌羅西書三章一、二節)。當你有上面的價值觀,你才會努力的預備自己,使自己能配得過上面的生活。

直到有人把你送進太平間,那一天是你活在世上最絕望的一天

  聖經不只一次的提醒你,人的身體像是帳棚。帳棚是移居式的,帳棚用舊了會壞,帳棚式的生命對我們而言,象徵世界不是我們長久居住的地方。因為你的人生本來就像是客旅一樣;這短暫八十年的肉體歲月,不過是讓你暫住的帳棚而已。如果你沒有復活的期待、沒有從上面而來的價值觀,那麼你每活一天,你就少一天,希望漸小、體力漸弱,在軟弱、失望中你將每況愈下;這樣的過下去,豈不今你灰心至極嗎?是的,直到有人把你送進太平間,那一天將是你活在世上最絕望的一天。

  一個復活的人,他能為上面的價值觀努力以赴,他能成長茁壯,其中有一個理由可能你不明白。這理由就是在上面,他們有天上的獎賞等待他們。正如聖經保羅所說的:「我向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」(腓立比書三章十四節)你知道嗎?如果你不知道上面的獎賞標準是什麼,那麼你根本就不必有向上努力的動機;如果你不知道上面的基本要求是什麼,那麼你也根本不適合在那裡生活。

探聽天上的國度,預備現在的生活

  如同我從台灣飛到日本,如果我不知道那裡是下著厚雪的冬天,我還執意帶著到海水浴場的裝備前往,最後我一定會冷死無疑;相同的,如果我不知道日本的基本要求是略懂日語,那麼我還執意以為國語是萬國之語,放之萬國而皆準,最後在國外不懂日語的結果一定會讓我產生許多溝通障礙。要去日本,我就應該先入境隨俗,探聽日本實際的消息,作好事前準備才去;若不然,我還是依然老大作風,自我本位主義的前往,那麼最後損失最慘的也會是我自己。

  誰能知道上面的消息呢?上面的消息,只有屬上面的上帝可以對我們告知,而祂的吩咐早已記載在聖經中了。問題是你去不去,如果你不想去,那麼聖經這本書,對你而言,就只是萬書中的一本。把它當作渣滓垃圾丟掉它也不為過。但如果你想擁有天國的護照,你想要進一步瞭解上面國度的情形,除了聖經之外,沒有其他第一手資料可以更有效的幫助你了。到底這些從台灣去過日本的人有什麼價值呢?在我看來他一點價值都沒有;但如果有一天我想去日本了,那麼這些去過日本的人他所提供給我的一切資訊,在日後,將會成為我珍貴有價值的幫助。不是聖經沒有價值使我們不想讀它,我相信只是我們不明白聖經與我們的關係有何重要而已,因為我們從不知去天國的真正意義為何?一旦有一天我們想通了,我們知道最後自己真的要去了,這時聖經所提供給我們的資訊,將會成為我們無可取代的價值。

  第一種價值觀在地上,它無法解決你存在意義的困惑;但第二種價值觀,在天上、它是你第一種價值觀的解答。當你擁有第二種價值觀,並擁有為上面而活的動力時,我相信你也就很自然的擁有了為何在地上而活的智慧了。

  

 

 

 

 

 

august 1, 2000
李鴻志
caleblee@ms32.hinet.net