如何建立服侍的教會
How to Build a Diaconal Church

歐世德 Alf B. Oftestad
江茂松譯
中華基督教福音信義會

這種神學運動仍是對個人取向服侍觀念的一項回應。支持這運動的人認為服侍的方式不可以集中於個人，而在於人與社會團體的關係。他們認為服侍不在於來世的觀念或者形而上的的思維，那些都是玩弄文字遊戲而已，正確的服侍緊緊聯繫在人們日常生活之中 － 而且是今生今世的生活。他們認為每一位基督徒都不應該將自己與世隔離，孤立於教會門內以及個人敬虔生活之中。拉丁文的「世俗」字義是指著所有屬於世界的事物，我們就是生活在這世上而且僅此一生。因此，人必須走出自己的象牙塔，面對社會外界的問題。人們應有的不是內省的生命，而是向外、面對世界的生命。同樣的，在這種運動中，人們不再是僅只在乎自己的想法和感覺，而是注意己身之外的世界。這種運動對個人主義非議之處是：「當一個人沉迷於來生的觀念，那麼他對痛苦及貧窮等問題所應擔負的社會責任將會消失無蹤。」

人的觀念。　在第二種服侍觀念中，人的定義前提仍然基礎於創造論的神學，人是按著上帝形象所造，是為管理、持續上帝的創造工作。受造之後，人類逐漸成熟，能以自動自發、獨立生活，進而運用與生俱來的崇高權利，隨心所欲甚至帶點自以為是的態度，管理上帝創造的世界。Harvey Cox，在世俗之城一書中寫著：「世界已經成為人類的工作及責任 － 而耶穌基督呼召人，為的是使人成熟、擁有管理的權力及能力。」（1, 154）世界隸屬於人們思想的駕馭，人能夠以言語及行為非難這個世界的是是非非。

啟示的教義。　啟示的觀念並非與一成不變的教義及倫理緊緊連在一起。雖然如此，上帝與基督透過不同的事件及際遇，與人相遇、面對，這可不是個抽象的觀念，而是確實發生在人際之間、每日生活經驗中，這樣的相遇是令人驚奇而且無法預測何時會發生的。如果要了解上帝，就必須從歷史的角度來了解 － 透過祂在我們歷史中所成就的事情，以及在歷史及世界上發生的各樣事件來認識上帝。上帝與我們相遇，是透過我們身旁的人們，而不是透過其他途徑。在人群之中，祂找到我們，並與我們同在。在飢渴煎熬、流落他鄉、衣不蔽體、身陷監牢、疾病纏身以及飽受戰亂的人群裡，上帝就在他們中間；在渴求知識的年輕人、在祈求能得著尊重的婦女以及孤單無依的年邁婦人，在這些世間疾苦的人群事物之中，我們遇見了基督耶穌。而藉著我們之間一無所有、窮困潦倒的骨肉，我們承受了聖禮。（Cox, p. 225以及普世教協於1968年出版的走向新的生活型態，p. 116）唯有當我們與貧窮、被壓迫的人群在一起，並了解幫助他們的時候，我們才得以緊隨基督耶穌。相對的，耶穌基督並非藉著有錢有勢的人，而是透過這世上軟弱的人啟示自己，在那些我們不認為會找到祂的角落，不會去尋覓祂的苦難人群中，祂卻正在其中。這就是那無名無姓，在祂受苦、最小的弟兄之中隱密微行的耶穌基督。在這裡我們看到了服侍的一項特質 － 毫無隻字片語、絲毫不提耶穌的名字。

如此一來，教會面對的挑戰不是信與不信，而是仁慈與泯滅人性的對比。「教會是為了人而存在的，」世界必須記下這個議題，而教會也必須成為世界的一分子。教會是社會的一部分，也是為社會而存在的；教會不是孤立於社會之外，而僅只為自己而存在於今生今世。教會與社會可是地球的遠隔南北的兩極，卻是合一、整體的。普世性的教會就如同存在於浩瀚宇宙的基督，無時無刻充滿全地。這個普世性教會的觀念，就是今日教會的基礎，這個教會是看得見、合法組織、集中、眾人皆知，而這也就是普世教會具體而微的樣式。這樣的教會遠比世界更清楚加略山上發生的事跡 － 任何人都是受過洗的、任何人都已被拯救，只是這個世界並不知曉，所以教會必須讓每個人知道這項救贖佳音。相形於上帝藉著教會成就的事工，教會的觀念或神學根本就是次要的。如何拓展上帝的國度是當務之急，而論及教會的組織或機構，只是在討論這樣的組織是否合適，這樣的考量是次要的。

教會的服侍（教會聖工）並非藉著按立、受職而名正言順，卻是藉著服侍的能力及實際完成上帝交付予某人的職責。傳道人就像個工程師，激勵會眾並給予良好的服侍建議。會眾就是教會生命的外顯，也同樣依賴教會發揮的服侍功能及聖工。因此，教會就是一群正在執行服侍聖工的上帝子民，亦是上帝的服侍急先鋒。教會宣講一個信息 － kerygma － 就是讓人得著釋放、長大成熟並能毅然決然面對生命難題的信息。要相信這樣的信息，那就必須相信人類具有在這世界之上的權力 － 就是能以找到自己、完整的自己，並能夠認識自己。教會的目標就是建立一個和平的國度，在那國度裡遍滿公義、和諧以及親密的團契，在那裡沒有教會的勢力及其至高無上的地位。事實上，教會正是上帝對人心意的示範（Hoekendijk, pp. 100-105）。教會也是唯一的地方，在那裡有著超越一切界限、差異之愛的團契。教會會眾是真實而且理想的團契，是上帝在這個殘酷世間的橋頭堡。教會會眾不應被視為停滯不動，已經建構完成的東西，反而是不停運作，毫不倦怠服侍的一群人。然而這樣的教會組織運作並不是盲從、沒有自我意志的，而是遵循著民主原則服侍那些貧困、疾苦、充滿需要的人們。

服侍就像社會工作。　服侍是教會正確的功能。雖然社會神學並沒有給予服侍一個明確的定義，但整個神學正形成一種服侍觀念。以前的社會神學清楚言明服侍是教會最重要的工作。顯而易見的，神學一直以來都能幫助教會了解服侍工作的重要性，同時也幫助教會對外強調服侍的意義。教會的工作就是要改善世界 － 那個應該讓人親眼目睹、並親身經歷上帝之愛的世界。教會必須採取主動，訴諸一切真實、具體、仁慈的努力，以改變社會，並以具建設性及關鍵性的方式，為人類的尊嚴 － 真實的人性 － 而奮鬥（Cox, p. 51）。服侍的目標在建立人性的生活、救恩或是將人們從貧窮、壓抑、戰亂、飢荒、病痛、奴役以及一切不公不義的制度下拯救出來，特別是將人從身體苦楚中得著釋放。這就是社會神學所謂的完全救恩，這不是片刻發生的轉變，卻是一個蛻變的過程。

在這種觀念下，服侍是教會的責任，以求成就一項溝通的聖工，溝通也就是合一，使不同的肢體連結於一個醫治的過程 － 恢復人性的完整以及互信互助的責任，並建立彼此的密切團契。

當教會與貧窮人及不被任何團體接納的人群，建立溝通、團結在一起的關係，服侍工作就在其中，而且是一種自動自發及配合不同情況的服侍工作。上帝在世上的國度是從貧窮、被棄絕的人群中崛起，也是屬於這些人的。而且不是貧窮、被棄絕的人進入上帝的國度，反倒是上帝的國度臨到這群人。上帝的國度與這些坐在黑暗之中，不被我們察覺的人群同在。因為只有貧窮、被棄絕的人真正知道受苦、潦倒的意義，他們才是唯一能夠得到人性自由果實 － 從被壓迫及貧窮中得釋放 － 的人群，耶穌基督就是認同於這一群人（馬太福音廿五章）。在這樣的人群中，耶穌和祂的教會就在那裡，提供所需的幫助和必要的支持。就在這裡，教會與服侍變成一個，教會就是服侍，服侍也等於是教會。（Moltmann, "Theologische Kritik der politischen Religion", in, Kirche im Progress der Aufklarung, (1970) pp. 46-48）

在一份由普世教協於1982年編輯的會議報告（當代服侍觀的認知），可以看見相同的服侍觀念：「服侍是人道主義的觀念，這意味服侍不只是限於教會及基督徒的圈子。我們必須承認上帝不僅是透過教會，而是在整個世界動善工，也同時透過那在教會圈子以外，努力掙扎尋求建立公義、人性化社會的一群全力擺上的個人或團體。因此，我們必須在教會以外尋求上帝國度的記號。」（p. 3）

六十、七十年代所謂的社會神學，基本上以羅馬天主教為根據，一直延伸成為八十、九十年代的解放神學。解放神學誕生於拉丁美洲，在那裡它具代表性的呼籲基督徒必須擔負的責任，就是幫助貧窮受壓迫的人，並且對抗那些壓榨窮人並且奪取非分之財的富人。

1)　大部分贊同解放神學的神學家採用「解放」這個觀念時，是把它當成從政治、社會及經濟的壓迫下得著自由。他們反對將解放侷限於所謂宗教或屬靈的層面。

「真正的上帝，就是那位在人類歷史、在耶穌及窮人之中，以受盡凌辱的方式持續彰顯自己的上帝。」（Ignacio Ellacuna 引述自 J. Sobrino）「唯一正視上帝的方式，就是正視窮人遭遇的苦難。」（Javier Jimenez Limon：默想窮人的上帝引述於Pablo Richard所著：死亡的偶像與生命的上帝：一種神學 (1983) p. 151）

神學家在工作時必須好好聽聽人們在說些什麼，以了解自己及自己所屬的社會階層。在他的工作裡，他有份於窮人的掙扎 － 一種彌賽亞式的掙扎。與貧窮人一同掙扎、認同他們的盼望，就是與同為貧窮人的基督一起歡慶聖餐，並且跟隨祂的腳蹤行。

2)　對那些採取比較狹隘、偏激手段捍衛解放神學的神學家而言，馬克思主義或多或少被當成是他們一項基要的選擇。馬克思主義對歷史和社會的分析，被認為是唯一具有科學化特徵的學理。階級鬥爭以及資本主義與無產階級間只得其一的選擇，這兩著成為他們了解神學的合理解經原則。他們認為依照這種釋經學的解釋，我們才能了解社會以及窮人扮演的角色。在做出神學解釋並完成正確的行動之前，必須首先分析實際狀況，以及整個社會、政治與經濟環境。

而為了能夠分析窮人的政治、社會與經濟環境，別無選擇的，就必須運用足以從事這方面分析的知識與科學。如此一來，社會學及社會研究就成為最重要，能以幫助分析的科學。而持這種論調的人同時認為，徹底及批判性的評估社會結構是必須的。

3)　解放神學家強調，一個正確的神學的必然結果，就是一定會產生行動，而這個正確的行動就是改變貧窮人的生活條件。基於這樣的前提，一個能夠改善窮人政治、經濟及社會情況的，就是一個好的神學。因此，解放神學關心的是實際的工作 ─ 如何為窮人作正確的事情 ─ 並從福音書中得著啟示，建立充足的理論。解放神學家認為正確的行動（ortopraxis）比正確的信條（ortodoxi）更值得重視，對一個解放神學家而言，已經足以說明這種包含社會、經濟、政治以及文化的解放，看起來就像是上帝藉著耶穌基督成就拯救大工的一部分。在這樣的服侍工作中，人與神合作一齊完成救贖大工。「建立一個公義的社會，就等於是建立上帝的國度，或者以現代的詞彙而言，參與解放的過程，就某種意義而言，就已經是參與救贖的工作了。」（Gustavo Gutierrez：解放、歷史、政治及救贖的神學 (1973) p.72）

4)　 基本上，解放神學仍被視為屬於教會的，因為唯有認知教會會眾或者基督徒團體是最基要的，才能了解這個神學觀念。「我們蒙召是為要從低下階層、從窮人、從被剝削的階級、從少數民族以及從被鄙視的文化中建立教會。這就是我們認為一個廣受歡迎教會應有的事工企劃，一個服從聖靈帶領的教會，一個在群眾中興起的教會。」（Gutierrez：歷史上窮人的力量：文選，(1983) p. 22. Kjell Nordstokke: Ekklesiogenese. Konsil og Kontekst I Leonardo Boffs ekklesiologi (1990)）依據解放神學的觀念，唯有當教會認同於窮人的時候，教會才成為上帝的子民。換言之，教會是藉著群眾誕生的。當教會本身越能認同於群眾時，群眾相對的也更能夠認同教會。

在拉丁美洲地區，最基本的教會團體是由窮人建立的（稱為基本團體或是基層團體），這樣的教會正是屬於群眾的教會。傳道人與執事同樣在這個團體中找到自己的位置，不過是以弟兄姊妹的身分存在這樣的團體。傳道人與執事由於本身的專業和教育，提供群眾各樣的方法與勸勉。

5)　雖然如此，教會不只是救恩的工具，也是上帝恩典臨到世人的證據。教會必須要讓人們意識到這個愛的神聖計劃，也就是解放的恩典已經遍布整個世界，無論人們是否知曉（隱密微行的基督）。在這種神學觀念中，基督是唯一的拯救者，而不是教會。（not "extra ecclesiam nulla salus," but "extra Christum nulla salus"）

6)　這個基本的團體同時也是新社會的訓練中心，幫助人們迅速適應這個建構妥善的社會。此外，這些團體同時也是他們期待世界的一種預告。為了建立及定義地方教會，解放神學的神學家們使用特別的形容詞，如政治性的服侍工作，也就是先知性、批判性以及普是性的服侍。換言之，就是在日常社會、政治生活中的服侍。在這種神學觀念下，教會面臨的挑戰是如何成為窮人的教會，成為一個正視社會不公義、壓榨等問題的團體。