明辨基督

明辨基督
約翰福音10:19-39

序言：

今天我們讀的經文，記載一件當時猶太人面對耶穌的困惑。
這困惑就是：「倒底耶穌是不是基督？」
這困惑也是猶太人數百年來的困惑：「倒底那位稱呼彌賽亞的基督來了沒？」
數百年來猶太人在等待基督，也多次以為基督來了。
他們以為馬克比是基督，以為加利利的猶大是基督，以為施洗的約翰是基督，以為許多比較突出的人是基督。
經過了許多誤認、誤判後，他們面對耶穌時，他們謹慎多了。
他們自己先驗證耶穌是不是基督，可是它們起了內鬨。
有的人說耶穌是基督，有的人說耶穌不是基督。
最後，他們來到耶穌面前，直接了當問祂：「你叫我們猶疑不定到幾時呢﹖你若是基督，就明明的告訴我們。（v.24）」
你會不會覺得這個問題好熟悉。
好像聽過不少人問這樣的問題。
相信別人也會對你提出這樣的問題，你如何回答？
甚至，你我心中可能也會產生這樣的問題，你如何回答？
我們來看看耶穌如何面對這樣的問題。
我們來看看耶穌如何教導猶太人認識基督？
在這段經文中，耶穌一共提到三件事，用以辨明祂是基督。
這也正是耶穌對我們的回答。
也讓我們從耶穌對我們的回答，看看我們本身的信仰，倒底我們信仰的根基在那裡。

一、以父神的差遣明辨基督

在這段經文中，我們首先看看在耶穌的答覆中，那一項是最令人難以接受的？難以體會的？
事實上，這一點也是猶太人最難接受的。
這一點就是：「父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說你說僭妄的話麼﹖（v.36）」
耶穌在這裡告訴猶太人，祂之所以成為基督，是因為祂是被天父所分別為聖、又被差到世間來的。
耶穌提到第一個辨明基督的方法是：基督是父所分別為聖、又差到世間來的。
這是耶穌和其他被以為是基督，但事實卻不是基督的人，一項明顯的差別。
在這裡，耶穌不認為是自己來到世界，而是上帝差派祂來的。
不是自己選的，而是上帝呼召、差派的。
耶穌知道祂是被分別為聖的，為了要從事聖事。
在聖經中，我們看到許多神所用的工人，當神要用他們時，他們看重上帝的差遣。
亞伯拉罕：「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。』」
雅各：「我也與你同在，無論你往那裡去，我必與你同在，....直到我成全向你的應許。」
摩西：「我要打發你去，使你可以將我的百姓從埃及領出來。」
以賽亞：「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我。』」
保羅：「我故此沒有違背從天上來的異象。」
在歷史中，我們看到許多神所用的工人，當神要用他們時，他們看重上帝的差遣。
戴德生
馬理遜
李文斯敦
今天耶穌要對我們說的也是如此。
在摩西要拯救以色列人的努力中，他曾至少兩次願意拯救以色列人，但第一次失敗，因為他為有神的差遣。第二次他成功了，因為他確確實實的蒙神的呼召，拯救以色列人出埃及。
今天我們可以信靠耶穌是基督，是可以在生活中幫助我們，在永生中拯救我們的。
因為耶穌是蒙上帝差遣的。是宇宙中，獨一的真神差派來的。
因此，耶穌不是靠著自己的能力做事情，而是靠著差遣祂的上帝。
就如同保羅所說的：「我靠著那加給力量的凡事都能。」
當耶穌如此回答猶太人，有的就相信了；可是有的還不相信。
接著我們來看看耶穌的第二層證明。

二、以信徒的認知明辨基督

第二層的證明，非常的特別。
耶穌說完第一個原因，照猶太人的方式，猶太人應該能接受，可是他們根本不接受。
而我們與別人談福音時，也一樣會遇到類似的反應。
有時候我們會懷疑：「是不是我們講得不完全？是不是我們盡心？是不是我們禱告不夠？是不是我們不夠依靠神？」
其實，你有沒有想過，耶穌也遇到這樣的問題。
傳了半天福音，卻沒多少人相信。收了十二位學生，卻是一群信心軟弱、猶疑不定的基督徒。
倒底問題出在那裡？
是不是耶穌講得不完全？是不是耶穌不盡心？是不是耶穌禱告不夠？是不是耶穌不夠依靠神？
讓我們來看耶穌如何面對這樣的情形，也讓我們看看甚麼樣的人能明辨耶穌是基督？
耶穌對那些不相信的人說，指出他們不信的原因：「只是你們不信，因為你們不是我的羊（v. 26）」
耶穌在這裡也指出明辨耶穌是基督的第二個條件：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我（v. 27）我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去（v. 28）。」
耶穌指出，唯有願意跟隨、隨相信耶穌的人，才能認出祂是基督。
當一個人願意謙卑的跟隨神時，他才能聽見神的聲音。
在神學院中，我們希望每個人參加崇拜，聆聽信息。
有一位碩士班的同學以為學生講的沒甚麼好聽的。但事實上，院長聽得津津有味。
長久以來，基督教被狂傲的獨裁者認為是弱者的宗教。
也被許多平凡卻一身傲氣的人拒絕。原因就在於這些人無法像羊一般的謙卑。
其實耶穌在當時也指出猶太人的問題，他們不是要尋求真道，只是為拿著耶穌講話的把柄，好捉拿祂。
藉著耶穌的回答，我們知道唯有謙卑、可慕真理的人才能認出耶穌是基督。才能學習真道。
耶穌更說明，這些人能接受祂，承認耶穌是基督，願意跟隨祂，是因為：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去（v. 29）。」
在這裡，耶穌更強調一件事，是非常值得我們關切的。也是我們傳福音時，需要牢記在心的。
耶穌說基督徒是父賜給祂的。祂和相信祂的人都在神的保守中。
耶穌對自己有信心，因為祂對上帝有信心。
耶穌的態度不是自信，而是對上帝完全的信靠。
耶穌不是靠自己的力量得到安全，乃是憑著上帝的大能。
當我們傳福音的時候也是如此。
耶穌說：我還有羊不在圈裡，你們要去尋回他們。
當我們傳福音時，我們必須了解，我們需要傳福音，但人信主卻是出自神的大能。
我們傳福音時，是因為我們對世人的關懷，縱使它們暫不接受，我們對他們的愛卻是一樣的。
一位傳福音者的感受，被拒絕的難過。神對他說：「現在，我對這些人的愛，和你給他們福音單張之前一樣。」

三、以上帝的作為明辨基督

前面兩項證明，坦白說，如果要由這兩項說服人接受信仰，似乎不太容易。
其實，耶穌也知道，於是祂提出了一項最客觀、最有說服力的證明。
對這群猶疑不定的猶太人，耶穌說了幾次：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」
祂提出了一項最客觀的證據，那就是耶穌所做的事。
這樣的證據是最具說服力的。
耶穌對他們說：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢﹖（v. 32）
我若不行我父的事，你們就不必信我；（v. 37）我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。（v. 38）
耶穌說你們縱然不信我，也當信這些事。
在迦拿變水為酒；醫大臣兒子的病；醫好卅八年癱瘓的人；給五千人吃飽；走在海上；醫好生來瞎眼的人。
這些事除了真神的能力，是沒有人做得出來的。
耶穌不是要他們信得糊裡糊塗，事實上，耶穌要他們信得容易。
如果一個人，對淤耶穌沒有成見，只要看看耶穌的作為，他就會接受耶穌是基督。
當主耶穌釘十字架時，羅馬人看了所發生的事情，他們都覺得戰驚恐懼，說這個人倒底是誰。
當保羅在往大馬士革的路上，看見了大光，他就相信了。
我們親眼看過成千上萬的人，由於耶穌的大能，改變了人生；軟弱的成為剛強；自私變成不自私；失敗變為勝利；憂傷變為冷靜；心術不正的變為善良，我們能不相信耶穌嗎？
耶穌對世人，對你我說：「我不是要你們相信我的話，我乃是要你們相信我所做的。」
言語常有爭論的餘地，行為卻是不爭的事實。
耶穌使人信服的，不是根據祂所說的，而是根據祂所做的。
耶穌邀請猶太人根據祂所行的，而非憑祂所說的來評論祂。
今天，凡是跟隨耶穌的人也是如此，別人要憑我們所做的，來判斷我們，而不是憑我們所說的，判斷我們。
當耶穌收了十二個學生後，祂用最不容易、但最實際的方法來教這十二位學生。
祂讓這十二位學生跟祂一起生活。祂不只要他們聽，也要他們看。
我所信的這位神，不是一位動口不動手的神。祂是一位行動的神。

結語：

千百年來，人們接受基督教的信仰，不是因為他信仰的艱深，或是言語文詞的說服力。
人們願意跟隨耶穌基督，只因為祂行出了上帝所要祂所傳的。
最近我到羅東，看學生。其中一位學生，我第一次去看她時，簡直找不到她工作的地方。
是在一個叫宜蘭冬山鄉梅花湖的地方。
當三十八多年前，有一對美國傳道人，來到台灣。
只問：「那裡需要我？」
於是他們到了當初偏僻的宜蘭。再問宜蘭縣政府：「宜蘭的需要是甚麼？」答案是：「精神病院及孤兒院。」於是他們辦了孤兒院。
收養一群爹娘不要的孩子。一個腦性麻痹、失明、啞巴的兒童。
他們照顧這些孩子，很少中國同工幫助他們。因為實在很難留住工作人員。
我也有位學生在台東阿尼色弗小兒麻庳之家工作，也是一樣由美國傳道人開始的。
當我問他們事奉的動力時，他們肯定的回答、是上帝在支持他們的事奉。
深信，那差遣耶穌做祂的工作的上帝，也能差遣你，並完成祂交付米的工作。

mschiang